नवरात्रि, नृत्य और अनुष्ठान | – नेवस इन हिंदी

नवरात्रि का उल्लास चरम पर है। वैज्ञानिकों में गार्बों की गमक है। गली-मोहल्ले के मंडपों से लेकर संगीतकारों के विशाल पंडालों में उठती ताल-ताल पर लचकती देह गतियों में नृत्य आनंद का जश्न मनाया जा रहा है। परंपरा और आधुनिकता की हमजोली में संस्कृति अपनी नई भंगिमाओं का जश्न मनाने के लिए आस्था के नए अर्थ की तलाश कर रही है।

इस कुहासे से विशालते हुए यकायक उस परंपरा की ओर ध्यान दिया जाता है जहां नृत्य-संगीत या अन्य कलाओं के अनुष्ठानों की गरिमा के साथ जीवंतता होती है। नवरात्रि के निमित्त यदि नृत्य पर आधारित हो तो मनुष्य के आंतरिक आनंद में प्रकृति और संस्कृति की लय और उसकी लालित्य की एक अद्भुत रचना में साकार घटनाएँ हम देखते हैं। कलाकार कलाकार ओशो के, नृत्य की एक ऐसी घड़ी आती है, जब उसके आरोह-अवरोह में शरीर, मन और आत्मा एक रेखा में जुड़ जाते हैं। उस एक क्षण की घटना में अद्भुत चमत्कार होता है। वह पल अनंत है. मोक्ष है. इस राज्य से बड़ा कोई दूसरा आनंद नहीं. ओशो के इस अनुभवजन्य सत्य पर एकाग्र बार जब हम नवरात्रि के आधुनिक गुबार में थिरकता जनरेशन के विशाल समूह को देखते हैं तो वहां उस नृत्य की खोज अधूरी है जो अनुष्ठान की तरह, सच्ची भक्ति की तरह या अंतर्संबंध की कामना की तरह होती है ने जिया या स्वीकार किया.

दिलचस्प बात यह है कि भारत की रंगारंग संस्कृति को जिन प्रतीकों के आधार पर स्थापित किया जा सकता है, उनका नृत्य सबसे प्रमुख विधा मानी जाती है। इसे लोक और शास्त्र ने समान भाव से स्वीकार किया। सरहदों तक की नवीनता के विस्तार में नृत्य अपनी मनोहारी बनक के लिए विविधता का संसार बसा है। उनका ताना-बाना अपने आंचल की जलवायु से तैयार हुआ। उनका रूप-रंग अपनी प्रकृति से ही नया मिलता है। हज़ारों नृत्य अपनी संरचना में मूल सिद्धांत का सुंदर अनुवाद करते हैं। सांस्कृतिक संबंधों के रोमांच से परे इन नृत्यों के साथ जुड़े संदर्भों की गहराई का अध्ययन करें तो कई नृत्यों में अनुष्ठान की पवित्रता का बोध होता है लेकिन हर नृत्य के मूल में अंततः आनंद होता है। मन के रंजन के लिए नृत्य का जो रूपगत ढांचा तैयार किया गया है उसमें भी कमोबेश लालित्य की वो परंपरा है जिसे अपने कौशल से लोक ने हासिल किया है। इस अद्वितीय साज-सज्जा के हर प्रतीक या आयाम में आस्था और श्रद्धा है। शुभ और मंगल का भाव है. जीवन की आदर्श पत्रिका की प्रेरणा है। कल्याण की कामना है.

यहां केरल की याद आती है. इस राज्य की सांस्कृतिक विरासत को इस राज्य का लोक समुदाय आज भी अपने जीवन, कर्म और कलाओं में जीता है। ‘तेयम’ एक ऐसा ही पारंपरिक नृत्य है। इस नृत्य पर शोधार्थी ललित सिंह ने कुछ ऐसे कलाकारों को शामिल किया है जिनमें केरल की लोक यात्रा और उनके सांस्कृतिक पर्यवेक्षणों को जानना शामिल है। ‘तेयम्’ यानि दैवम् (देव) या ईश्वर। इस नृत्य में नर्तक देवी-देवताओं के विशेष रूप से अपनी इच्छा और कल्पना के अनुकूल ईश्वरीय वेश-भूषा (तड़क-भड़क) धारण कर और सिर पर मुकुट धारण करके चप्पल की गति से नृत्य करते हैं। ‘तेयम’ को कलियाट्टम (काली नृत्य) भी कहा जाता है। क्योंकि उस काल में काली जैसी उग्रदेवी के तैय्यम प्रमुख हुए थे। अपने जीवन-काल में कमाल की करामाते ‘वीर’ बने हुए लोगों के भी तैय्यम बनाने की पहली मिसाल थी। तेय्यम द्रविड़ो का कलारूप है। इसमें मलयेर, पणन, वन्नन, वेलर जैज़ लीव का विशेष योगदान होता है। आस्था का भाव यहाँ बहुत गहरा है, कि तैय्यम के कला को भगवान का प्रतिरूप माना जाता है। जिससे व्यक्ति अपनी प्रार्थना करता है और वह सभी को सुख और समृद्धि का आशीर्वाद देता है। तेयम देवता की पूजा के लिए मुर्गे की बलि देने का भी रिवाज है। इस कारण ब्राह्मणों को तय्यम करने की अनुमति नहीं है। आम तौर पर थरवाडु लोग ही तय्यम करते हैं। कालांतर में ब्राह्मणों ने भी मंदिरों में तैय्यम देवता की माला स्थापित की। इन तीर्थस्थलों में चामुंडी, कुराठी, विष्णुमूर्ति, सोमेश्वरी और राकेश्वरी की पूजा की जाती है। इसमें देवी-देवताओं के अलावा आत्मा पूजा, नाग पूजा, कुल पूजा, वृक्ष पूजा, पशु पूजा का भी वोग है।

तेयम केरल का लोक नृत्य है जिसमें मुखौटों का प्रयोग अनुष्ठानिक रूप में किया जाता है। विशेष रूप से दिसंबर से अप्रैल माह में कैसरकोड और कासरकोड के कई मंदिरों का चित्रण किया गया है। करिवेलूर, नीलेश्वरम, कुरुमात्तूर, चेरुकु बॉल, ऐशोम और कुन्नत्तूरपदी उत्तरी मंगलबार के ऐसे क्षेत्र हैं जहां तेयम का प्रदर्शन देखने के लिए भारी संख्या में जनसमुदाय संयोजन होता है। कर्नाटक में तुलुनाडु के क्षेत्र में भी इसका रिवाज है। तेयम का स्वरूप धार्मिक है जिसमें परंपराओं, विवेचनों और नायकों के जीवनवृत्तों और शक्तियों को धार्मिक नृत्य के रूप में चित्रित किया जाता है।

13वीं शताब्दी में हुसैला राजवंश के विष्णुवर्धन के समय तुलुआ क्षेत्र में तेयम लोकप्रिय नृत्य अनुष्ठान था। लोकश्रुति के अनुसार तैय्यम के उद्भावक के रूप में मनक्काडन गुरुक्कल को माना जाता है। गुरुक्कल वन्नान जाति से संबंधित एक उच्च श्रेणी के कलाकार थे। चिरकाल प्रदेश के राजा ने अपनी राज्य सभा में एक बार अपनी दिव्य शक्तियों की परीक्षा ली। राज्य सभा की पर्यटन यात्रा के दौरान राजा ने उनके लिए कई दर्शनीय स्थलों का जन्म किया, लेकिन गुरुक्कल प्रत्येक रुकावत को दूर कर अपनी सभा में शामिल हो गए। उनकी दिव्य शक्तियों से प्रभावित होकर राजा ने उन्हें कुछ देवताओं के चित्र बनाने की जिम्मेदारी सौंपी, जिसका प्रयोग प्रातःकालीन नृत्य अनुष्ठान में किया गया। गुरुक्कल ने सनराइज से पहले ही 35 अलग-अलग तरह की मनमोहक पोशाकें तैयार कर लीं। उनसे प्रभावित होकर राजा ने उन्हें मनक्काडन की उपाधि से सम्मानित किया। वर्तमान में उनकी मॉडल शैली से तैयार की गई पोशाकें ही तेयम कलाकारों द्वारा चुनी जाती हैं।

‘तेय्यम’ का खुला हुआ ऐसा ही एक मंदिर सामने आता है। उस जमीन को ‘काव’ कहा जाता है. दर्शक भक्ति भाव से चारों ओर बैठकर प्रदर्शन देखते हैं। कलाकार अपना वस्त्र सज्जा तथा रंग सज्जा स्वयं प्राकृतिक रूप से तैयार करते हैं। कुछ सामग्री आयोजक द्वारा प्रदान की जाती है। तेयम में मुख्य कलाकारों से पहले स्तुतिगान स्वरूप तोट्टम का प्रदर्शन किया जाता है। तोट्टम पात्र तैय्यम की थोड़ी बहुत वस्त्र सज्जा और रंग सज्जा का प्रयोग अनुष्ठानिक प्रारंभ होता है। वह मन्दिर की प्रतिमाओं में नृत्य करता है और देव प्रतिमाओं में प्रसाद चढाता है। इसके बाद यह मान लिया गया है कि देव प्रतिरूप को सम्मिलित किया गया है। तेयम कलाकार की मुख सज्जा बहुत ही कलात्मक तरीके से की जाती है। वह एक तरह का ढांचागत ढांचा (पेंटेड फेस) होता है जो ऊपर से धारण करने की बजाय मुख पर ही बना दिए जाते हैं। इसमें खींची गई हर एक मान्यता का महत्व है। वह किरदार के किरदार और भाव के अनुसार चेहरे पर बने रहते हैं। तेयम के कुछ पात्र ऐसे भी होते हैं जो ऊपर से मुखौटे धारण करते हैं। इनमें गुलिकन तेय्यम, पोटन तेय्यम, मत्तुल तेय्यम के पात्र बड़े-बड़े आकार के रौद्र मुखौटे धारण करते हैं।

तेयम की अनेक सामग्रियां हैं। इनमें प्रमुख हैं रक्ता चामुंडी, कारी चामुंडी, मुच्चिलोटू, भगवती, वायनाट्टू, कुलावेन, गुलिकन और पोट्टम। पोशाक लाल रंग की और सज्जा के रूप में लाल, काले और सफ़ेद रंग का प्रयोग किया जाता है। मुकुट का सबसे बड़ा महत्व यह है कि जो देव प्रतिमा के सामने आभूषण मिलते हैं। ये इतने बड़े आकार के होते हैं कि भय और भव्यता का चित्रण होता है। नृत्य और अनुष्ठान की मिली-जुली गतिविधियाँ बारह से चौबीस घंटे तक चलती हैं। तेयम नृत्य के प्रदर्शन के दौरान दर्शकों को चावल छिड़कना अच्छा लगता है। दर्शक मन्नते भी मांगते हैं. तैय्यम मनुष्य, प्रकृति और देवता के बीच एक संवाद का माध्यम बनता है।